شبكة فلسطين للأنباء – شفا الشبكة الفلسطينية الاخبارية | وكالة شفا | شبكة فلسطين للأنباء شفا | شبكة إخبارية فلسطينية مستقلة تنقل الحدث من قلب فلسطين والعالم العربي على مدار الساعة.
“أيُّها الموت انتظر حتى أُعِدَّ حقيبتي”: سيمياء الموت عند محمود درويش ، بقلم : غدير حميدان الزبون
في عيادةٍ باردة بمدينة هيوستن الأمريكية عام 2008 كان محمود درويش يراود الموت على مهل، تماماً كما يفعل لاعب شطرنج هادئ يدرك أنّ خصمه لا يُهزم، لكنه يملك رفاهية تأجيل الخسارة.
كان الموت خصماً نبيلاً، وصديقاً ثقيلاً، ومحاوراً عنيداً استدرجه درويش إلى طاولة الشعر في صراعه الأخير؛ فلم يرجوه أنْ يرحل، إنما دعاه بأدبٍ لاهث: “أيها الموت انتظر حتى أُعِدَّ حقيبتي”.
لقد خاض درويش مع الموت “جدارية” ممتدة حوّل فيها الفناء من مرعبٍ للبشرية إلى قصيدةٍ غزلية وتأمل فلسفي معلناً أنّ الشاعر قد يموت جسداً، لكنّ الكلمة تظل حيةً تهزأ من غبار القبر
يمثل الموت في التجربة الشعرية العربية المعاصرة مقولة تتجاوز الإطار البيولوجي الضيق للعدم والانتهاء.
ولا يقف الموت في شعر درويش عند حدود الفاجعة الوطنية أو الانقضاء الطبيعي للجسد، فهو يتحول إلى نسق سيميائي متكامل يولد الدلالات ويعيد تشكيل مفهوم الوجود.
وتنبع إشكالية هذه المقالة من التساولات المنهجية التالية:
كيف يستحيل الموت في خطابات محمود درويش من دالة بيولوجية ونهاية حتمية إلى علامة سيميائية تتمنع على الفناء، وتنتج معاني الخلود، وتؤسس لرؤية فلسفية تحاور العدم وتتجاوزه عبر فعل الكتابة؟
وكيف أدار الشاعر شبكته الدلالية لتفكيك ثنائية الحياة والموت التقليدية وإعادة بنائها ضمن بنية شعرية تتعالق فيها الذات مع الآخر، والمكان مع الجسد، واللغة مع البياض؟
ترتكز هذه المقالة على المقترب السيميائي ببعديه البنيوي والتفكيكي مستندة إلى أطروحات فرديناند دي سوسير في تفكيك العلامة الشاعرية إلى دال ومدلول، وإلى أطروحات رولان بارت في تتبع البنيات الدلالية المفتوحة والأساطير المتولدة عن النصوص، فضلا عن الإفادة من سيميائيات العوامل والمسارات المعرفية لدى جريماس.
وتتسق الأدوات التحليلية في هذه المقالة عبر ثلاث خطوات رئيسة:
أولها: تفكيك العلامة بمعالجة المفردات والرموز المرتبطة بالموت واستخراج شفراتها الدلالية.
وثانيها: تحليل الشبكات الثنائية والضدية عبر كشف الالتحام بين الموت والبعث، والأنا والآخر، والجسد والمكان.
وثالثها: تتبع التناصات والأساطير، ورصد حركة العلامة وتأويلها عبر المراجع التاريخية والفلسفية التي تتداخل في النص الدرويشي.
إنّ دالة الموت عند محمود درويش ليست ساكنة أو أحادية البعد، فقد شهدت تحولا سيميائيا جوهريا رافق تطور تجربته الإنسانية والفنية.
وينقسم هذا المسار الدلالي إلى محطتين رئيستين:
المرحلة الأولى (الموت الجماعي والأيديولوجي): ارتبط الموت في دواوين البدايات بمفهوم الشهادة والأرض والجماعة.
وكان الموت دالا على العطاء الوطني، والشهيد علامة سماد لخصوبة الأرض. فالموت ليس انتهاء، إنما هو فعل اختراق أيديولوجي ومقاومة تتجسد في نصوص مثل: أوراق الزيتون وعاشق من فلسطين.
المرحلة الثانية (الموت الفلسفي والذاتي): مع النضج الشعري والتحولات التاريخية وصولا إلى التجربة المباشرة للمرض والجراحة في جدارية وما بعدها زحزح درويش الموت من فضائه الأيديولوجي المباشر إلى فضاء فلسفي شاسع، إذْ أصبح الموت رفيقا، ونداً، وكائنا يحاور الأنا، وفضاء لاستكشاف حدود الكينونة، والجسد، وشعرية البقاء عبر اللغة.
وترتكز العقلية الثنائية التقليدية على مقابلة الموت بالحياة كحالتين متناقضتين تماما: وجود مقابل عدم. غير أنّ السيميائية الدرويشية تعمل على خلخلة هذا التقابل الحادّ مبدلة إياه بنظام سيميائي مركب قائم على الترادف والاحتواء (الموت / البعث)، بحيث لا يعود الموت نقيض الحياة، ويصبح شرطا من شروط تجددها، وعتبة ممتدة نحو أشكال أعلى من الكينونة.
ويستحضر درويش الرموز الأسطورية لإعادة إنتاج معنى الفناء، فيمثل طائر الفينق (الاحتراق والبعث من الرماد) ركيزة سيميائية تحيل الدالّ (الرماد) من معنى الضياع والهباء إلى مدلول الخصوبة والتجدد، ويتداخل الرماد مع الطين والأرض، ليصبح العود الأبدي مفهوما يعيد ترتيب الزمن الدرويشي.
فالزمن ليس خطيا ينتهي بالقبور، لكنّه دائري يعود فيه الشاعر إلى أصوله الأسطورية واللغوية.
وفي دراسة سيميائية لنصوص موثقة
من ديوان أثر الفراشة وجدت في هذا الديوان الممتلئ بالشذرات المكثفة كيف يتحول أثر الفراشة إلى دال سيميائي على الخفاء والغياب الذي يترك حاد التأثير.
يقول درويش:أثر الفراشة لا يُرى
أثر الفراشة لا يزول
هو جاذبية غامض يقتاد مجهولاً إلى إياه…
تشتغل العلامة هنا على إزاحة الفناء البيولوجي لصالح الأثر، فالفراشة تموت وتختفي، لكنّ أثرها يتمنع على الزوال. والموت هنا ليس محوا، فهو استقرار في الجاذبية الغامضة للكون.
يتصاعد الحوار السيميائي مع الذات والعدم، حيث يقول درويش:كأنك لم تكن يوماً
كأنك لم تكن صوتاً ولا أثراً وتنسى مثلما نُسي الموتى…أهذا أنت؟
تمشي أم تسقط في فراغك؟
تفكك هذه الأبيات دالة النسيان والموت عبر إستراتيجية التشهيد والتساؤل.
فالنسيان هو الموت الحقيقي، بينما التفتت داخل الفراغ هو صراع السيميائيات لإيجاد موطئ قدم للذات الشاعرة في مواجهة العدم.
إنّ درويش يتجاوز التعامل مع الموت كفكِرة مجردة أو حادثة قدرية صماء متجها نحو أنسنته، أي إعطائه صفات البشر، وتجسيده ككائن حيوي يملك ملامح، وحركات، ومواقف، وحوارات. ويستحيل الموت في النص الدرويشي شخصا يجلس على كرسيك، أو ينام في سريرك، أو ينتظر في الممر، مما يجرده من رهبته الأسطورية ويحوله إلى طرف في علاقة اجتماعية ولغوية.
كذلك تكتسب الأماكن والمواد الصامتة في النص الدرويشي شفرات جنائزية تحيل على تجربة التلاشي والانتظار، فالمستشفى والسرير الجراحي يمثلان فضاء العتبة، أي المنطقة الفاصلة بين الحياة والموت، حيث يستحضر السرير الجراحي دلالة التعرية والإجبار على مواجهة الذات.
ويمثل الرخام دالّ القسوة والبرودة والجنائزية، لكنه يتضمن أيضا معنى الثبات والخلود والتحف.
والغرفة هي المأوى الضيق الذي يستضيف الحوار الأخير، والظل هو السفير السيميائي للجسد قبل رحيله.
وفي تحليل مستفيض لشواهد من “جدارية محمود درويش”، والتي تعد النص الأيقوني والأبرز في تجسيد سيميائية الجسد والمكان أثناء مواجهة الفناء، يتداعى الجسد المريض إلى عناصر أولية، وينفتح المكان على المطلق:
هزمتك يا موت الفنون جميعها
هزمتك يا موت الأغاني في بلاد الرافدين مسلة أوروك والآثار
وأهرام مصر والعبيد على السرير
وأنت لم تنتصر!
لاحِظ كيف تتحول الفنون والآثار والسرير الجراحي في هذا المقطع إلى ترسانة سيميائية مضادة لسطوة الموت.
فالشاعر يضع الفنون (دالة الخلود) في مقابلة الموت (دالّ الفناء البيولوجي). فالسرير الجراحي هو مسرح تتصارع فيه هويات مختلفة.
وفي موضع آخر من الجدارية، يقول:
يا موت انتظرني خارج المجرى
انتظرني في الهواء الطازج الممتد بين البحر والصحراء
انتظرني كي أتمّ الاستعداد…
لم يبق مني ما يدل عليّ غير دمي
وغير هواك يكسو عظمي العاري!
يمارس الشاعر هنا سلطة لغوية على الموت، فيستعمل صيغة الأمر (انتظرني) تحويلا لميزان القوى.
فالموت لم يعد يأتي بغتة، فهو مأمور بالانتظار خارج مجرى الجسد.
والجسد يتفتت إلى دم وعظم عارٍ، لكنّ المكان (الهواء الممتد بين البحر والصحراء) يتحول إلى فضاء سيميائي شاسع يتسع لهذا اللقاء التاريخي.
أما في حوار الشاعر مع ملك الموت والموت الأليف
في المراحل المتأخرة من أدبه ينسلخ درويش من الخوف التقليدي أمام الموت يستبدل الشاعر العبودية للمجهول بحوار متكافئ مع ملك الموت (عزرائيل).
فيعامل الشاعر ملك الموت كونه زائرا أو ضيفا أليفا يحاوره بلغة هادئة خالية من الصراخ والصخب، ويقترح عليه تأجيل الموعد أو مناقشة تفاصيل الرحيل.
وتتكرر في كتابات درويش الأخيرة مقولة “أنا لست لي”، وهي عبارة محملة بكثافة سيميائية عالية.
وتفكك هذه العبارة مفاهيم الملكية الذاتية والوجود العيني:
أنا لست لي…
أنا لست لي…
أنا أثر يسير على طريق غامض
أنا لست لي إلا إذا أصلحت ذاتي باللغة!
إنّ فقدان الملكية الجسدية (الجسد ملك للزمن، وللمرض، وللطبيعة) يقابله تأسيس ملكية جديدة عبر الكلمة. فالجسد يزول لأنه ليس للأنا، أما النص واللغة فهما المكان الوحيد الذي تستعيد فيه الذات حريتها وخيرها المتبقي.
وأستحضر هنا شواهد موثقة من الأعمال الأخيرة لدرويش في ديوان “لا تعتذر عما فعلت” وفي أطياف نصوصه الأخيرة، إذْ تتجلى هذه الحوارية الهادئة بشكل ناصع في قوله:
يا موت! سلمنا عليك
فهل تسلم بالرد؟
إنّ الحياة مريضةٌ
والريح تسحبنا إلى أقصى الشمال…
خذ ما تشاء من الطحين
واترك لنا خبراً لنقرأه على هذا الجدار!
يتجلى الموت هنا كطرف في عملية تبادلية، فيمنحه الشاعر “الطحين” وهو (رمز المادة والجسد والخبز الفاني)، ويطالبه بـ “الخبر” وهو (رمز العلامة واللغة والمعنى).
إنها صفقات سيميائية يعقدها الشاعر لضمان بقاء الأثر اللغوي قابلا للقراءة على الجدار.
إنّ الكتابة عند محمود درويش هي فعل مقاومة ضد المحو، فإذا كان الموت يسعى لتفريغ الكائن من وجوده المادي، فإنّ القصيدة تقوم بملء هذا الفراغ بوجود لغوي دائم.
والقصيدة سيميائيا هي البديل المتسامي للجسد الفاني.
وتستبين دلالات الأثر، والصدى، والبياض بين السطور
في الدواوين الأخيرة، ولا سيما “كزهر اللوز أو أبعد”، وتكتسب الفضاءات المطبوعة (البياض) دلالة حاسمة. فالبياض ليس فراغاً سلبيا، فهو علامة سيميائية تشير إلى ما لا يقال، وإلى منطقة الصمت الشاسعة التي يتركها الموت في حواشي الكلام، والأثر هو الشفرة المتبقية من مرور الكائن في العالم، والصدى هو الصوت الذي يحيا بعد انقطاع مصدره الطبيعي، والبياض هو المساحة السيميائية التي تتسع للتأويل وتستضيف الغياب.
وفي شواهد موثقة من “كزهر اللوز أو أبعد” و”أثر الفراشة”
من ديوان كزهر اللوز أو أبعد يقول:
لو وصفْتُ زهرَ اللوزِ، الشفِيفَ كقصيدةِ هَائِكَةٍ،
لانتصرْتُ على الفَناءِ…ليس زهر اللوز ثلجاً ولا شجراً
بل هو أبيض من بيَاضِه!
يمثل “زهر اللوز” دالا جماليا يقع في المنطقة الفاصلة بين الحضور والغياب، فمحاولة وصف زهر اللوز هي محاولة سيميائية لالتقاط ما لا يقبض عليه، والانتصار على الفناء يحدث لحظة النجاح في القبض على بياض زهر اللوز وتحويله إلى بياض في الصفحة الشعرية.
وفي شذرة أخرى من أثر الفراشة يقول:
سأصير يوماً ما أريد…سأصير يوما طائراً
وأسلّ من عدمي وجودي
كلما احترق الجناحان اقتربت من الحقيقة وانبعثت من الخيال!
الكتابة هنا تجعل “العدم” مادة خاماً لخلق الوجود، وتفكك الأبيات دلالة “الاحتيال بالحرق”؛ فاحتراق الجناحين ليس هلاكا، إنما هو اقتراب سيميائي من الحقيقة المطلقة والبعث في الفضاء الخيالي للقصيدة.
خلصت هذه المقالة السيميائية الموسعة لتجليات الموت في المشروع الشعري لمحمود درويش إلى جملة من النتائج النقدية والجمالية أذكر منها:
إعادة بناء النظام الدلالي: نجح محمود درويش في تفكيك التقابل التقليدي الحاد بين الحياة والموت مشيدا بدلا منه نظاما سيميائيا قائما على التداخل (الموت / البعث / الأثر)، حيث يغدو الفناء شرطا تأسيسيا لتخلق الخلود اللغوي.
أنسنة العدم: تحول الموت في النص الدرويشي من فكرة غيبية مجردة ومرعبة إلى شخص حيوي يحاور الشاعر، ويفاوضه، ويشاركه الفضاءات المادية كالسرير والرخام والغرفة.
تجريد الجسد واستعادة الملكية باللغة: أثبتت المقالة من خلال الشواهد السيميائية أنّ مقولة “أنا لست لي” هي الذروة السيميائية لوعي الشاعر بفقدان الملكية الجسدية لصالح الزمن، في مقابل استعادة هذه الملكية وتثبيتها الخالد داخل البنية النصية والشعرية.
شعرية البياض والغياب: تحولت الفضاءات المطبوعة والغياب البلاغي (الأثر، الصدى، البياض) في دواوينه الأخيرة إلى علامات سيميائية ناطقة تحمل المعنى وتستضيف ما يعجز اللفظ البيولوجي عن إدراكه.
دينامية المسار التاريخي: كشفت
الدراسة عن تطور سيميائي متدرج لدالة الموت، فانتقلت فيه العلامة من الموت الأيديولوجي الجماعي (الشهيد/الأرض) إلى الموت الملحمي في المنفى، وصولا إلى الموت الفلسفي التجريدي الذي يواجه فيه الشاعر عدمه الخاص بأسلحة الجمال واللغة.
إنّ الموت عند محمود درويش لم يكن أبدا نقطة ختامية لسلسلة الوجود، فقد كان دائما الدالة الأكثر إخصاباً للقصيدة، والأيقونة التي استطاع من خلالها أن يكتب خلوده الإنساني والجمالي.
وفي النهاية غادر درويش بخفةِ نايٍ يستقر في قمة الجبل، تاركاً حقيبته المليئة بالأعشاب البرية وأسئلة الكينونة على عتبة الأبدية.
فلم يكن الموت بالنسبة له نهاية الحكاية، لقد كان نقطة تحولٍ كبرى في قصيدةٍ لا تعرف الانطفاء؛ فحين يتقن الشاعر ترويض الفناء باللغة، ويحول الغياب إلى بياضٍ ناطق يصبح الموت عاجزاً عن محو الأثر.
وحين تتساقط أجسادنا كأوراق الشجر في خريف الوجود تظل الكلمات وحدها شاهدةً في محراب الخلود، تهزأ من غبار القبر، وتهمس لكلّ عابرٍ على هذه الأرض: أيها الموت.. لقد أعددنا حقائبنا، لكنّ القصيدة باقيةٌ تحرس الحياة.
قائمة المصادر والمراجع:
- المتون الشعرية لدراسة محمود درويش:
درويش، محمود. (2009). الأعمال الكاملة (وتشمل: أوراق الزيتون، عاشق من فلسطين، جدارية، لا تعتذر عما فعلت، كزهر اللوز أو أبعد، أثر الفراشة). بيروت: دار العودة. - المراجع النظرية والنقدية (السيميائية):
دي سوسير، فرديناند. (1985). علم اللسانيات العام. ترجمة: يوئيل عزيز. بغداد: دار آفاق عربية.
بارت، رولان. (1995). مبدأ اللذة وبنيوية النص. ترجمة: عبد الكبير الشرقاوي. الدار البيضاء: دار توبقال للنشر.
جريماس، ألجيرداس جول. (2003). سيميائية الأهواء: من الهيئات إلى المكتوبات. ترجمة: سعيد بنكراد. بيروت: المركز الثقافي العربي. - الدراسات النقدية التطبيقية:
عصفور، جابر. (2001). الخطاب الشعري لمحمود درويش: مرايا الموت والحياة. بيروت: دار الآداب.
الغدامي، عبد الله. (2005). ثقافة النص: دراسات في سيميائية النص الأدبي. بيروت: المركز الثقافي العربي.
الخطيب، حسام. (2006). سيميائية الاتصال الأدبي في تجربة محمود درويش. دمشق: منشورات وزارة الثقافة السورية. - المراجع الفلسفية:
هايدجر، مارتن. الوجود والزمان (حول الكينونة ووعي الفناء).
برجسون، هنري. التطور الخلاق (حول مفهوم الزمن الدائري والذاكرة الأسطورية).
